Como a psicologia e as práticas restaurativas estão relacionadas?

Como a psicologia e as práticas restaurativas estão relacionadas?

Por Claire de Mezerville y Paulo Moratelli

(Versión en español de este artículo / English version of this article)

Psicologia é o estudo da psique, palavra grega tradicionalmente associada ao conceito de alma. Atualmente entendemos psique como os processos relacionados à mente em suas múltiplas dimensões: afetos, comportamentos, pensamentos e relações interpessoais. A psicologia não é apenas uma corrente teórica: é uma disciplina orientada para o acompanhamento ativo e para o alívio do sofrimento humano, mas também para a promoção da saúde mental individual e coletiva. A psicologia é psicoterapia, mas não é apenas psicoterapia: há a psicologia educacional, organizacional e comunitária.

O movimento social de justiça restaurativa e práticas restaurativas, bem como seus desenvolvimentos teóricos emergentes e corpo de pesquisa, são nutridos por várias abordagens, incluindo psicológicas, filosóficas, sociais e, é claro, tradições originais anteriores à era moderna. A partir do trabalho com grupos, o círculo como metodologia restaurativa constitui uma ferramenta de grande valor para gerar um ambiente no qual as pessoas se sintam confortáveis ​​e possam ter confiança para participar. Construir essa segurança no espaço compartilhado é uma tarefa complexa e difícil e o círculo é uma estratégia eficaz e rápida para, em conjunto, gerar esse sentimento de grupalidade. Além disso, abordagens como a Comunicação Não Violenta (CNV) oferecem-nos guias acessíveis para a resolução de conflitos, que deveriam constituir uma formação disponível – e quase obrigatória – para todos os cidadãos. Todas essas ferramentas respondem a essa necessidade de gerar uma participação crítica e de protagonismo nas comunidades, a partir de uma perspectiva de cultura de paz. São ferramentas que ajudam as pessoas a melhorar seu senso de autoeficácia e as capacitam a resolver de forma conjunta e autônoma os problemas que a vida cotidiana apresenta.

Porém, o que acontece quando nos deparamos com situações de traumas severos, crimes graves ou conflitos complexos, com ramificações em situações estruturais e / ou históricas de violência? Os fundamentos que nos ajudam a enfrentar a complexidade, o sofrimento humano e os processos de transformação não surgiram espontaneamente da justiça restaurativa moderna: eles advêm de propostas filosóficas, sociológicas e psicológicas. Podemos falar de raízes importantes na psicanálise, psicologia social e psicologia humanística. Sabemos do importante trabalho conjunto entre o psicólogo humanista Carl Rogers e Marshall Rosenberg, um dos pioneiros da CNV, que também foi seu aluno. O trabalho com grupos é alimentado por estratégias analíticas, como o psicodrama de Jacob Levy Moreno, o Grupo Operativo de Enrique Pichón Riviere, as abordagens da teoria ecológica de Urie Bronfenbrenner, a terapia narrativa de Michael White e a psicologia social e comunitária de Seligman , Rappaport e Ignacio Martín-Baró, bem como a Esquizoanálise – uma teoria / prática que surgiu do encontro do filósofo Gilles Deleuze com o psicanalista Félix Guattari, entre tantos outros. A psicologia como disciplina vai muito além da teoria e da trajetória histórica dos autores, mas preocupa-se com uma formação voltada para a escuta e o discernimento especializados: ela nos treina para atender e amenizar o sofrimento, explorá-lo diante de sua cura, assim como promover o crescimento pessoal com base nos recursos internos do indivíduo.

Como continuamos a integrar esta práxis no exercício prático? Como parte do nosso compromisso com as práticas restaurativas, reconhecemos a importância de honrar a posição de protagonismo das pessoas e comunidades na gestão de suas vidas e de sua realidade. Não devemos encorajar uma “expertocracia” como a denunciada por Nils Christie e, mais recentemente, Wood e Suzuki em seu texto de 2020, ‘Are Conflicts Property’, argumentando que juízes, advogados, cientistas sociais ou inclusive mediadores e facilitadores da justiça restaurativa, tornamo-nos os “ladrões de conflitos” ao consentir com a mensagem de que apenas alguém com um certo diploma universitário pode resolver os problemas de outra pessoa. Também reconhecemos que, como expressam John Braithwaite e Kay Pranis, não há substituto para a sabedoria contextual, que deve assumir um papel de liderança nas decisões que dizem respeito à comunidade. Isso nos lembra a importância de sempre abordar a realidade da pessoa ou grupo de forma ética e culturalmente sensível, a partir de uma postura que se afaste de abordagens colonizadoras ou a partir de uma variedade de vieses de poder ou de classe.

John Braithwaite, criminologista e autoridade internacional no campo da justiça restaurativa, insiste na ideia de que “se o crime machuca, a justiça deve curar”. A cura é um trabalho compartilhado como sociedade: não é tarefa de uma única pessoa, comunidade ou disciplina. Requer a capacidade de trabalhar em conjunto, oferecer ferramentas comunitárias e empoderar as pessoas. Implica também na geração de espaços seguros e adequados para o atendimento terapêutico e ao trauma de forma reflexiva, ética e responsável. Isso significa levar em conta que, embora a formação em justiça restaurativa nos ofereça metodologias adequadas para desenvolver um sentido de comunidade, participação inclusiva, reparação de danos e pertencimento, também nos desafia a não negligenciar a importância da experiência e da formação especializada antes situações complexas. Só assim podemos honrar e reconhecer o sofrimento que muitas vezes surgirá diante de nós e que não pode se limitar a uma prática restaurativa específica: é necessário o acompanhamento adequado para curar. Como praticantes restaurativos, temos uma rede de apoio profissional que nos permite encorajar as pessoas a continuar seu processo de cura e terapia de forma adequada? O que precisamos fazer como sociedade para tornar isso possível e acessível a todos? A saúde mental não deveria ser um privilégio. O acompanhamento psicológico costuma ser uma necessidade.

Dito isso, temos dois grandes desafios diante de nós:

(1) Estimular uma prática retroalimentada pelas disciplinas das ciências sociais: Estamos diante do atual movimento anticientífico, que propõe a ideia de que o estudo especializado é irrelevante e que nossa própria experiência nos basta. Essa abordagem é perigosa. A João de Salisbury é creditada a frase (muitas vezes atribuída a Isaac Newton): “se vimos mais além, é por estarmos sobre os ombros de gigantes.” Qualquer abordagem restaurativa precisa ser retroalimentada com avanços na filosofia, sociologia, psicologia e em todas as disciplinas que se interessaram pela experiência humana, relacional e comunitária. Embora dentro de cada disciplina existam diferentes teorias, perspectivas e escolas, as abordagens restaurativas, ao invés de serem consideradas como substitutas ou competirem com elas, precisam se posicionar como aliadas das abordagens reflexivas e interdisciplinares profundas.

(2) Fazer uma contracultura ao ímpeto de respostas rápidas: É verdade, parte do nosso trabalho inclui a promoção da autonomia de indivíduos e grupos para que possam enfrentar seu cotidiano com seus próprios recursos e reconhecer sua própria potência. No entanto, existem situações de dor, conflito violento e complexidade que precisam de suporte especializado. Vivemos em uma cultura que busca substituir as abordagens terapêuticas por soluções rápidas de autoajuda ou estratégias de coaching que não são projetadas para um acompanhamento aprofundado em situações de dor profunda. A triste realidade é que soluções rápidas correm o risco de gerar ainda mais dor e agravar espirais conflitivas.

A experiência humana não pode ser encapsulada em respostas simples, processos rápidos ou guias prontos. A justiça restaurativa é uma excelente estratégia que atinge nossas fibras humanas mais profundas, mas em situações altamente complexas, precisamos abordar essas situações com a confiança de que, se a justiça restaurativa não funcionar, teremos as estratégias profissionais, terapêuticas e humanas competentes para honrar e acompanhar a dor, bem como estimular sua cura. Em situações de alta complexidade e violência, só deveríamos intervir por meio da justiça restaurativa naquilo que também somos profissionalmente treinados para intervir fora da justiça restaurativa. Isso representa um compromisso com uma abordagem humanística que honra a nossa complexidade e reconhece os momentos em que um processo clama para se desenvolver sem pressa, com profundidade reflexiva e com o acompanhamento de pessoas formadas e comprometidas com o trabalho em direção à psique.

Talvez algo importante que o movimento social por justiça e práticas restaurativas nos ensine seja a necessidade urgente do século 21 de gerar diálogos interdisciplinares, intercomunitários e intersetoriais – ou mesmo transdisciplinares – para continuar crescendo rumo a uma filosofia humanística dos relacionamentos interpessoais e frente à vida. Certamente, como psicólogos e psicólogos temos a tarefa de tornar as coisas mais esclarecedoras e as conversas mais diretas: não deveríamos ser vistos como profissionais que fazem as coisas mais complicadas. Pelo contrário, só colaborando podemos responder às necessidades deste século. Este é o momento de trabalhar com as comunidades, reconhecendo nossos limites como profissionais com um profundo respeito à comunidade e a clareza da nossa interdependência na construção conjunta de um mundo mais solidário, inclusivo e justo.